1.道家文化的基本精神有哪些
老庄之学老庄派为老学、庄学的合称。
以自然为本，天性为尊，法天心而无心弗志而为，以清静而使人退欲消妄，以己之虚无澄他人之妄心而为。主张清虚自守，齐物而侍。
以致“不为物累逍遥天下。”因其成为历代文人雅士的精神家园。
黄老之学黄老派主张身国同治，以两相自然为本，事因之而循之，物因之而动之，法天地之使万物自然，甚至不得不然而为，以无为谓之使物我自然，以使物我共逍遥，善于行不言之教，使人自化。形成一种“大音希声”般的“仁”，故看似无所作为，实则无所不为。
杨朱之学杨朱派则主张全生避害、为我贵己、重视个人生命的保存，反对他人对自己的侵夺，也反对自己对他人的侵夺，不与物往以不染物性，无为以两不相累，两不相扰。通过对个体的自我完善进而达到社会的整体和谐。
道教之学道家弟子张道陵继承和发展了老子的思想结合黄老方术，成立了道教组织。以老子的《道德经》为根本经典，将“道”和“德”“太上老子”作为最高的信仰，在古代由于道家强大的影响力如果不分开道家与道教，佛教无法撼动道教，所以佛教徒释道安等等极力分开道家与道教的混用。
新道家新道家，主要指的是当代新道家，它是董光壁先生在《当代新道家》一文中首先提出的，在他的文章中，新道家指的是那些受道家思想启发作出卓越贡献的科学家。民间人士认为，凡是愿意按自己的天性生活，也不反对别人按自己的天性生活的现代人，都是新道家。
扩展资料：道家经典《道德经》、《道家易》、《太一生水》、《文子》、《庄子》、《列子》、《六韬》 、老子甲本卷后古佚书（《五行》、《九主》、《明君》、《德圣》）、老子乙本卷前古佚书（《经法》、《十大经》、《称经》、《道原经》）、《物则有形图》、《汤处于汤丘》、《汤在啻门》；道家消极（1）认为道家求于无用，居于下垢，消极避世。翻开《老子》《庄子》书中随处可见守弱、无用、居下之词。
然而，道家之意却并不求于此，道家更注重的是功成与弗居，生而不有的不为物累的超然状态，而不是用这些去甚求于委身保命，载于生，懒的人的借口。（2）认为道家听任自然，无为便是无所作为。
道家常见的“无为”两字表达的意思是是循道而作，法天地而为。其实无为正是有为的极致，让人变得淳朴自然，不做恶事，且道家并非听任自然，万事听天由命，而是自然而为，自然而生，不染物性，不为物累。
（3）认为道家过于玄幻道家并不是阴阳家，如今假借道家名言所谓的阴阳生变，五行相生的，多是挂羊头卖狗肉，本意只为了赚钱。而凡是真正有所建树的，不会如此。
参考资料来源：百度百科-道家。
2.道家文化的相关知识
与儒家的伦理思想相比，道家的伦理思想无论是从表现形式上还是从表现内容上都有明显的不同。
如果说儒家是以积极人世的态度，以大量肯定性的命题，全面地阐述了其伦理思想，那么，道家则是以消极人世的态度，以大量否定性的命题，阐明了其别具特色的伦理思想。道家的伦理思想虽然具有否定的形式，但是其伦理思想同样具有深刻的社会意义和现实意义。
我们可以从下面几个方面进行分析。 一、无为之为的道德原则和道德实践 为了了解“无为”之为的内涵，我们先来看看无为和有为的含义。
道家的无为，作为世界本原的特点，是“道常无为，而无不为”（《道德经》第十七章），是“生而不有，为而不恃，长而不宰”（《道德经》第五十一章）。就是顺应自然规律，使自然万物成为它应该成为的样子。
换句话说，道家的“无为”，强调的是对自然规律的严格遵循，强调不能为了某种目的而人为地改变事物的自然本性。“无为”并不是不作为，而是遵循自然规律以达到目的。
道家的无为，作为一种道德的实践原则，它的基本要求就是不能违背社会发展规律，不能违背人性，去求得“善”的美名，应该顺应社会发展规律，符合人的本性，达到社会的稳定和安宁。与道家“无为”相对应的所谓“有为”，作为世界本原的特点，就是或多或少地干预自然的演化过程，违背事物的自然本性，以达到人类的某种目的。
作为道德实践规范的有为，就是积极参与各种社会活动，希望在社会政治舞台上有所作为。他们固守于一定的道德规范，希望通过积极有为的行动，干预社会的发展过程，以达到社会的和谐和稳定。
根据道家的理论，无为和有为的主要区别就在于是否干预自然、社会的演化、发展规律。 所谓无为之为，就是像“道”一样的行为，而道归根到底是“法自然”。
老子明确指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经》第二十五章）道家的无为之为包括以下三个方面的含义：其一是指人们的行为应该遵守“无为”的道德原则，为了确保遵守“无为”的道德原则，道家认为有一些道德规范也是应该遵守的。
如老子提出了“慈”、“俭”、“不敢为天下先”三个重要命题，主张宽容和退让。其二是以体“道”、达“道”为目的的道德认识和道德实践。
为了像“道”那样行为，人们要努力悟“道”，达到“道”的境界。其三是得“道”之后，人们就会像“道”那样符合事物的自然本性，遵循事物的规律而行为。
道家伦理思想强调无为之为，即用人类遵循自然规律和社会规律的行为去实现自然和社会的和谐、平衡，有其超越时代的积极意义。例如，在环境伦理思想方面，道家主张人类不能贪得无厌地掠夺自然，否则的话，就会破坏自然的和谐和平衡。
这个话题是现代社会或者说是工业社会、后工业社会都十分重要的话题。在人生修养方面，道家认为，如果人们在现实社会中能遵守无为之为的道德原则，作为统治者就会以人为本，社会就会稳定和谐；个人可以以无欲、主静养生，以退让、宽容处世，人的身心健康就可以得到保证。
无为之为在建设和谐社会的今天也有一定的现实意义。当然，道家的这种伦理思想也有其局限性，如它以“无为”说立论，反对世俗道德规范对人们行为的约束，它没有意识到其“无为”说及其相关理论，其实质是一种具有自然主义和某种近乎伦理非理性主义的特点的道德原则和道德规范。
由于过分强调自然观和伦理观的统一，而忽略了人伦的社会性特点。道家“无为之为”的道德原则和道德实践的片面性和消极性也是比较明显的。
二、无知之知的道德认识和道德修养 在道家那里，无知之知，作为一种道德认识和道德修养，是指通过非理性的认识过程，达到对“道”的直接领悟。无知之知不是追求具体事物的小知识（“为学”），而是以悟“道”（“为道”）为目的的大智慧。
道家提倡用一种神秘主义的直觉的认知方式去认识和体悟作为世界本原和道德根据的“道”，这个道德认识过程同时也是一个道德修养过程。所谓无知之知包含以下几个方面的内容： 第一，作为道德的认识对象的道是不可言说的。
老子明确指出，“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。（《道德经》第一章）意思是说，“道”如果能够说得出的话，那么它就不是永恒不变的“道”；“名”，如果是可以具体命名的话，那么它就不是永恒不变的名。
这里强调的是关于“道”的知识是不能用日常语言来表达的。 第二，道德认识的过程是排除感官认识和理性思维的。
道家的道德认识的过程是通过排除感官和理性思维，向内用功，达到“玄同”和“坐忘”的境界而直接体悟“道”。老子描述这一过程是：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”
（《道德经》五十六章）庄子在《大宗师》里虚构了一段颜回和孔子的对话，详细地说明了这一由忘仁义到忘礼乐，再到坐忘的非理性的认识过程。 第三，道德认识和道德修养的目的是体“道”和达“道”。
老子描述这一过程是“致虚极，数静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根日静，是日复命。
复命日常，知常日明。”（《道德经》第十六章）这一体道的过程。
3.道家思想的十大精髓指的是什么
道家思想的核心十大精髓1、功成事遂，百姓皆谓我自然。
老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。
人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。
完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
2、圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。
正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。
不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。3、知止可以不殆。
夫唯不盈故能蔽而新成。老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。
因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”
事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。
反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。4、知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。
能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。
自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”
一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。毛泽东曾说过：“吾于近人，独服曾文正”；蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。
独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。
曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。
正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。
5、无为而无不为。老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。
老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。
老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律，不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。
老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。
老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。6、多言数穷，不如守中。
老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。
圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。
重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
7、治人事天莫若啬。老子曰：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。
也就是说应当顺着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。
8、治大国若烹小鲜。老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。
也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
9、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
老子还认为：“我无为而民自化。我好静而民自正。
我无事而民自富。我无欲而民自朴。”
是以无为遵道为正，以智谋为。
4.道家思想核心什么
道家和道教不同，道家是一种古代朴素的哲学思想。老子讲究无为，庄子讲究自然。
有学者认为，道家的社会哲学不是进取的，积极的，因为社会只是天道的过程，而不是目的本身。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的，因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想，因为天道变化，本身无所谓绝对的是非善恶之性能，因而道家强调得更多的 是在社会中生存的智慧原理，而且这种智慧必须是能应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主， 而强调应对的智慧，因此利于人们休养生息的需求，故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。
代表作为《老子》，又名《道德经》。这是一部简括而有韵的哲学理论著作。就其思想内容看，主张绝圣弃智，忘情寡欲，提倡清净 无为，无知无欲；对统治阶级的严刑重税不满，幻想倒退到ˇ结绳而治ˇ的ˇ小国寡民ˇ社会。《老子》一书只五千余字，言简意赅，善用比喻和民间谣谚。庄子继承和发展了老子ˇ道法自然ˇ的观念，认为ˇ道ˇ是无限的，认为一切事物都处于ˇ无动而不变，无时而不移ˇ之中。他的思想与老子的思想一样，都具有朴素的辩证法思想。庄子的散文在先秦诸子散文中别具特色。他在文章中大量采用并虚构寓言故事来作为论证的依据，想象丰富，笔调轻快，富于浪漫主义色彩和浓郁的诗意，成为历代古文家所喜爱的散文作品。老子像
道家的哲学思想
重要哲学家之思想
道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是"反者道之动"的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，但重点都在保身修身而不在文明的开创，可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局，而无意制造社会的新气象，因为那些都不是大道之本。
庄子是老子之后道家理论最重要开创者，道家哲学基本上也就是老庄二型而已。庄子的道家学不同于老学之处，在于庄子更详尽地处理了人与自然的关系、人的可开创能力，包括智慧上、认识能力上、身体能量上等等。庄子同样站在天道自然的命题基础上，提出了从人的自我修养到面对整个社会国家的处世之道，庄子书内七篇之作，就是他从世界观到知识论到工夫论到社会哲学的内圣外王之道的理论。
列子，战国时人。现存有的《列子》八篇 是东晋张湛所辑 一般认为该书反映了战国至魏晋间的思想。《列子》从道家思想出发 并对道家思想中无为的人生观有所改造 强调人在自然天地间的积极作用 并认为人在一种不任强使力的生存状态下，不忧天 不畏天 才是最好的生存状态。
王弼，三国时代人。当两汉经学的发展已到尾声，社会政治一直在动乱与不义的情境中，知识份子转向玄学清谈的风气，王弼以其对老子哲学的深切体悟，注解老子《道德经》一书，重体用之分 有无之别 不但发展出诠释老学的宗旨："贵无"的精神，并以此原理注解《易经》，甚至还因此改变了从汉易以来言象数易学的气化宇宙论 而将易经的研究方向代之以纯粹玄学思想 使中国易学史走向一个崭新的局面。
郭象，西晋人，以《庄子注》闻名，主张“独化”理论 是一种从高度抽象思维当中所发展出来的的玄学式概念理论 认为宇宙万物都生于偶然的"玄冥"境界 因此提倡一种物无大小 各顺其适之精神，平等尊重每一个生命的人生观。教理是信仰和修行的根本宗义 道教的思想文化，含括了道教历史、经典、修持方法、宫观建筑、人物著述、神仙法诀、教戒科仪等诸多方面。然而，道教作为一种宗教，既是一种文化，并有其独特的思想体系，有通达而完备的哲理学说，并在这丰富的思想体系上建立了自己的信仰，从而使广大奉道务道之士有了信仰和修行的目标。 也就是说，思想文化带有一定的广义性，含括着道教的方方面面，而在这广义的思想文化中，有其始终一贯的核心宗义，也就是道教思想文化中内含的本质或一贯的精神，在道教的信仰中有相当的稳定性和承续性，这就是道教的教理。犹如一棵根系发达、枝繁叶茂的参天大树，树根和树干是牢固大树、并使之生命延续和繁荣的主体。道教的教理，是道教命脉延续和发展的主体。 在道教的信仰修行中，一切的方法和仪式都不能偏离教理这一根本宗义。若我们的信仰和修行偏离了这个宗义，就会被有识之士诉之为舍真而竞伪、忘本而逐末，使自己的信仰和修行误入歧途。
5.道教基础知识
老子图道教[1]是中国固有的一种宗教，距今已有1800余年的历史。它的教义与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。
道教的名称来源，一则起于古代之神道；二则起于《老子》的道论，首见于《老子想尔注》。道教奉老子为教主，因为道家哲学思想的最早起源可追溯到老庄。值得注意的是：道教与道家是决然不同的两码事。道家所讲的道学不是宗教，也不主张立教。《老子》是道家思想的源流，被后世的张道陵等人奉为“经书”，并不是“太上老君”为布道而写的经书。一般学术界认为，道教的第一部正式经典是《太平经》，完成于东汉，因此将东汉时期视作道教的初创时期。道教正式有道教实体活动是在东汉末年太平道和五斗米道的出现，而《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》三书是道教信仰和理论形成的标志。近年来，道家的“天人合一”的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了西方世界的兴趣，也使得道教获得更多关注。道教教义中虽有道学成分，但远远不足以代表道学精神，远远不足以传达老庄思想，二者万万不可混同。
道教以“道”名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，认为天地万物都由“道”而派生，即所谓“一生二，二生三，三生万物”，社会人生都应法“道”而行，最后回归自然。具体而言，是从“天”、“地”、“人”、“鬼”四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。道教提倡无极，元极，太极，中庸即为‘道’的教理，既中庸之道。
道教徒有两种：一种是神职教徒，即“道士”。据《太霄琅书经》，“人行大道，号曰道士。”“身心顺理，为道是从，故称道士。”他们按地域可分为茅山道士、罗浮道士等。从师承可分为“正一”道士、“全真”道士等。按宫观中教务可分为“当家”、“殿主”、“知客”等。另一种是一般教徒，人称“居士”或“信徒”。“宫观”是道家最主要的组织形式。宫观是道士修道、祀神和举行仪式的场所。道教另有一些经济组织（如素食部、茶厂等）、教育组织（道学班、道教经学班等）、慈善组织（安老院、施诊给药部等）。
道术是道教徒实践天道的重要宗教行为，一般认为它有外丹、内丹、服食和房中等内容。外丹，指用丹炉或鼎烧炼铅汞等矿石，制作人服后能“长生不死”的丹药。唐以后渐被内丹术所代替。内丹，为行气、导引、呼吸吐纳之类的总称，指用人体作炉鼎，使精气神在体内凝结成丹而达到长生不死的目的。内丹之术自金元以后逐渐盛行，其渊源上溯至战国时代，对于中国的医学和养生学有过很大的影响。服食，指用服食药物以求长生。
6.道家的思想精髓是什么
有无万化，无始之始，不争之争，无名之名
道家：老子讲“无为”；庄子讲“逍遥”。
道家的核心思想是有对象的，对象只有两个，就是人和自然，但是在实行上却是以人为本。
道家尊重人的本性也尊敬自然的法则。所以，人，作为行动之源，首先在学习道家文化时，要搞清楚自己，然后搞清楚自然，最后怎么处理好人和自然的关系。
“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。道家是介于入世和出世之间的，核心思想是“道”要求个人生长和社会发展都要遵循这个“道”，致下，清虚，清静，无为都是“道”的品质，都是需要做的
7.什么是道家学说
道家思想的起源，《汉书·艺文志》中说：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”
个人认为《汉书·艺文志》中所说的“道家者流，盖出于史官”基本上不可信！“道家者流盖出于隐者”这是目前公认的说法，所以又有人认为“道家思想”是“隐士之学”也不无道理。不管道家起源为何，他们也绝不是社会政治的积极参与者，他们从旁观察世事，认真思考宇宙的真像，使用高度抽象且不带意识形态的执着的语言去描述“天道”与“人事”变化的法则，他们的专长在于：“原理性的研究”。
作为诸子百家中最重要的思想学派之一，道家的起源很早，在传说中轩辕黄帝就有“天人合一”的思想，而其师承，广成子，出身更耐人寻味。现在一般来说，公认第一个确立道家学说理论的是老子。
但从《道德经》（即《老子》）、庄子等人的文献中透露出的情况看，道的思想并非始于老子。老子的《道德经》很明显是受了更早时期含有“道”思想的《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》等书的影响，特别是受到了《易》的思想的启发。
但，老子第一次在《道德经》中对“道”作了详细而全面的阐述，所以说老子确立了道家学说也是正确的。道家思想首先彻底摆脱了儒家思想中的“社会哲学”道路，而是直接从“天道运行”原理引申出了以“自然”、“中性”为主“道”的哲学。
“天道运行”有其自然而然的原理，“道”的哲学即在于：在解释清楚这一原理性内涵基础上，进而提出一个“活泼、自在”的世界空间。透过对这样一个世界运行秩序的“无定限、无执着”的认识，从而发展出一个与儒家的社会哲学迥然不同的观点，即认为：社会只是一个存在的客体，在其中生存的人们，应该有自己独立自在的自由性，而这种“自由性”不受任何意识形态的的束缚。
从根本上说，道家思想并不否定儒家的社会理想，但又不同于儒家思想，它对于社会责任的态度并不先存立场，而是更尊重人的“自主性”与“存在”的定位。道家思想的一个重要特征就是：道家思想重视人性的自由与解放！“解放”有两重含义：一、是人“知识能力”的解放，二、是人“生活心境”的解放。
对于前者道家思想提出了“为学日益、为道日损”，对于后者道家思想提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等去面对世界。无法否认，道家的社会哲学不是“积极进取”的，这是因为在道家看来社会只是“天道”的过程而不是目的。
道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的！因为天道变化，本身并无所谓绝对的“是非善恶”，所以认为并不需要提出一套决定性的社会理想，强调得更多的是在“社会中生存的智慧原理”，而这种智慧又应该是在任何历史环境的社会中都行之有效的生存之道。 关于道家思想的发展，奠基人无疑是老子，关于老子的生平基本无考，就连老子究竟是谁都有三种说明，分别认为是：李耳（早于孔子）、老莱子（与孔子同时）和太史儋（后于孔子）。
老子的思想都在《道德经》中。老子在《道德经》中提出一种“有物混成”且“独立自存”的宇宙起源论，还提出了世界存在与运行的原理是：“反者道之动”，而对于存活于其中的人类而言，应该学习的就是“处世”的智慧。
在书中老子提出了很多的政治、社会与人生哲学观点，但重点都在于“保身”而不在于文明的“开创”。可以说他是以一套出于“智慧之道”的社会哲学与理论来应对混乱的世局的，而无意制造社会的新气象，因为在老子看来那些都不是“大道的根本”。
老子之后就轮到庄子。庄子也是道家思想最重要的开创者，所以“道家思想”又称“老庄哲学”。
庄子的思想与老子的思想有所不同，主要在于：庄子更详尽地处理了人与自然的关系、人的可开创能力，包括智慧上、认识能力上和身体能量上等等。庄子同样站在“天道自然”的基础上，提出了从人的“自我修养”到面对整个“社会国家”的处世之道。
《庄子》的内七篇是全书的重点，是庄子从“世界观”到“知识论”到“工夫论”再到“社会哲学”的内圣外王之道。庄子之后就是列子，但现存的《列子》八篇并不是列子所作，而是东晋人张湛所作，可以说这本书反映了战国至魏、晋之间的道家思想。
在书中对原本道家思想中“无为”的人生观有所改造，它强调人在自然天地间的积极作用，并认为人在一种“不任强使力”的生存状态下，“不忧天、不畏天”才是最好的生存状态。到三国时代，当两汉经学的发展已到尾声，社会政治一直处在动乱与不义的环境中，知识份子普遍转向玄学清谈的风气时，王弼以其对老子思想的深切体悟，注解了老子《道德经》一书。
王弼的《老子注》中注重“体用之分、有无之别”，诠释出了：“贵无”的精神，并以此原理注解《易经》，将易经的研究方向转以纯粹的玄学思想。 到了西晋，郭象注解了《庄子》，在他的《庄子注》中主张：“独化”理论。
这是一种从高度抽象思想中发展出来的玄学理论，在这种理论中认为：宇宙万物都生于偶然的“玄冥”境界，因此提倡一种“物无大小、各顺其适”的思想，主张平。
