1.中国古代文化常识与中医的关系
他们的关系：中医学既是中华民族文化的有机组成部分，又是中华民族文化的结晶，她是在中华文化的哺育下形成发展起来的。在其发展的各个时期中，都受到古代文化的深刻渗透和影响。
1.中国古代文化对中医学术的影响 中医能够建立起完整的理论体系，成为世界医学中独具一格的医学流派，走向世界并日益为世人所重视，主要原因在于其于博大精深的中国古代文化为依托，不断吸收古代学术文化的精华，构建自己的学术理论，形成自己的学术风格。
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（建议楼主百度一下：中国古代文化常识讲稿08-百度文库）
2.文学常识与文化常识有什么区别区别
1、含义不同
文学常识广义指涵盖文化的各种问题。包括作家，年代，作品，文学中的地理，历史各种典故，故事，也包括一般的人们众所周知的文学习惯。
文化常识是指古代称谓习惯、历法、节气、职官定位、地理、礼仪、古代音律、科举制度、宗法等文化内容的统称。如历法中细分为纪年法、纪月法、纪日法、纪时法。
2、内容不同
文学常识体裁分类：诗歌、小说、散文、戏曲，小说分类：笔记、传奇、平话、章回，散文分类叙事、游记、说理、抒情。
文化常识包括习惯、历法、节气、职官定位、地理、礼仪、古代音律等。
扩展资料：
文学常识
1、从中国上古到秦始皇统一中国（公元前221年）期间的文学，叫先秦文学。
2、神话产生在文字发明以前。神话中充满了丰富的想象，是中国浪漫主义文学的源头。
3、在中国流传最广的神话是“女娲补天”、“后羿射日”、“精卫填海”、“嫦娥奔月”等。
4、《尚书》是中国最早的一部历史文献总集，相传曾经由孔子编选。
5、《诗经》是中国最早的一部诗歌总集，收西周至春秋中期各地方民族及朝庙乐章共305首。
参考资料来源：百度百科-古代文化常识
参考资料来源：百度百科-文学常识
3.什么是正确处理古代文化和现代文化,外国文化和中国文化之间关系的
我认为是选A和B 首先你要明白，没有古代文化，就没有现代文化。
所以我们要先继承古代文化，然后才能学习现代文化。古代文化教会人的，更多的是一种文化气质的修养和精神上的磨砺。
而现代文化更多的是一种处理人际或为人处世的一些准则。 其次你要明白，外国文化与中国文化是处于一种平等的地位，既要学习本国优秀文化，又要吸收外来先进技术，为我所用。
切不可认为外国文化高于本国文化一筹，那就变成“自卑”。也不要认为本国文化天下无敌，那就是“自大”。
而是怀着一种“不卑不亢”、“谦虚谨慎”的态度去对待。
4.传统文化与现代化的关系
由西方引导的近代化和现代化，虽然给人类带来了高科技的享受，比如迅捷的交通和通讯、充分发挥所有感官功能的文化生活等等。
但随着地球资源日益加速的耗竭和生物圈环境日益严重的破坏，它也越来越快地把人类推向了不可救药的死亡边缘。中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐，即强调“天人合一”，这是近代以来西方在引导世界潮流的时候所想不到的。
近代化让人类对自然充满激情和干劲；现代化则让人类对自然极尽疯狂；中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。现代化，只有和中国的传统文化理念相结合，才能调理出根治地球资源环境危机的妙药良方。
我相信，人类的“后现代化”，一定是中国传统文化唱主角的时代。中国传统文化基本精神诸说中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。
关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。
中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）钢健有为；（2）和与中；（3）崇德利用；（4）天人协调。
"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年：《论中国文化的基本精神》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）
中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。
"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。
所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。）
中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）有的学者认为，"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。
（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，"这就是中国古代传统文化的基本精神。
"（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。）有的学者认为，中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。
集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。
（2）自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。
同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。
（3）求实精神。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。
这些都是求实精神的表。（4）应变精神。
（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。
（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。）有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。
这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富，也是一个不小的文化包袱。
（见庞朴：《中国文化的人文精神》，《光明日报》1986年1月6日。）（李宗桂：《中国文化概论》摘编）人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。
现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。
在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。这一历史现象鲜。
5.传统文化和现代文化的区别
文明与文化的区别 关于文明与文化的关系，学术界主要有如下3种意见： 其一，文化和文明没有多大差别，甚至可以说，两者是同义的。
不少人类学家和民族学家持这种意见，尤其是在19世纪的法国和英国，两者的意义几乎等同，“文明”这一词的“意义精确地或几乎精确地等同于‘文化”’。[12]如英国人类学之父泰勒在1871年出版的《原始文化》一书把文化与文明连在一起，他说：“就广义的民族学意义来说，文化或文明，是一个复合的丛体，它包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗，以及作为社会成员的一分子所获得的全部能力和习惯。”
[13] 其二，文化包括文明，即文化所包含的概念要比文明更加广泛。 不少学者认为，文明是文化的最高形式或高等形式。
文明是在文字出现、城市形成和社会分工之后形成的。尤其在历史学和考古学界，普遍认为文明是较高的文化发展阶段。
如英国考古学家柴尔德（Vere Gordon Childe）的《社会进化》（Social Evolution,1951）和克拉克（G. Clark）的《从野蛮到文明》（From Savagery to Civilization,1946）均持这一观点。 美国学者巴格比也认为，在19世纪，英法两国把“文化”与“文明”视为同义词。
“然而，总的来说，在最近几十年里，在英法这两个国家——尽管英国更甚于法国，有以‘文化’取代‘文明’的倾向。”文明“似乎指一种较高级的，较发达的文化形态，或者较特殊地指城市文化。”
[14]在英法等国，比较喜欢使用“文化”一词，虽然他们也曾经使用“文明”一词。 其三，文化和文明是属性不同的两个部分。
有些学者认为，文明是物质文化，文化是精神文化和社会文化。在20世纪之前，德国传统的看法普遍认为，文化包括人的价值、信仰、道德、理想、艺术等因素；而文明仅包括技术、技巧和物质的因素。
如德国文化社会学家艾尔夫雷德.韦伯（Alfred Weber,1868—1958）认为：“文化与文明的分别，便是文明是‘发明’出来的，而文化是‘创造’出来的。发明的东西可以传授，可以从一个民族传授到另一个民族，而不失其特性；可以从这一代传到那一代，而依然保存其用途。
凡自然科学及物质的工具等等，都可目为文明。”“文化既是创造的，所以它是一个地方一个时代的民族性的表现，只有在一定时间与空间内，能保存其原有的意义，别个地方的人，如抄袭过去，总会把原意失去的。
凡宗教、哲学、艺术等，都是属于文化一类的。”[15]他所说的文明即是科学技术及其发明物，而文化则是伦理、道德和艺术等。
日本一些学者也持这一观点。如伊东俊太郎认为，文明是物质的，文化是精神的。
两者应结合起来，物质丰富与精神充实的人才是真正的人。文明具有扩散的性质，文化具有凝聚的性质。
[16] 以上三种观点中，第二种较为符合事实，即广义的文化概念包括文明，两者的区别主要表现在如下几方面： （1）文化通常与自然相对应，而文明一般与野蛮相对应。 （2）从时间上来看，文化的产生早于文明的产生，可以说，文明是文化发展到一定阶段中形成的。
在原始时代，只有文化，而没有文明，一般称原始时代的文化为“原始文化”，而不说“原始文明”。因此，学术界往往把文明看作是文化的最高形式或高等形式。
（3）从空间上来看，文明没有明确的边界，它是跨民族的，跨国界的；而广义的文化泛指全人类的文化，相对性的文化概念是指某一个民族或社群的文化。 （4）从形态上来看，文化偏重于精神和规范，而文明偏重于物质和技术。
文明较容易比较和衡量，较易区分高低，如古埃及的金字塔、中国的长城、秦代的兵马俑等，因而，文明在考古学使用最为普遍；而文化则难以比较，因为各民族的价值观念不同，而价值是相对的。作为物质文化的文明是累积的和扩散的，如交通工具，不同时期先后发明的马车、汽车、火车、飞机等直到现在仍存在。
而且，一项发明一旦公诸于世，便会迅速传播到世界各地；而作为精神文化的文化（规范、价值观念等行为模式和思维模式）是非累积和凝聚的。 （5）从承载者的角度来看，文化的承载者是民族或族群，每个民族或族群都有属于自己的文化。
而文明却不同，承载者是一个地域，一个文明地域可能包含若干个民族或多个国家，如西方文明，包括众多的信奉基督教的国家。我们可以说“中国文明”，但一般不说“汉族文明”，而说“汉族文化”。
这也说明“文明”具有国家或地区性，“文化”具有民族性。另外，一个国家也可以包含多个文明。
例如中国，并不仅仅有一个儒教文明，而是有三个主要文明：儒教文明、伊斯兰文明和藏传佛教文明。 （6）从历史的角度来看，一种文明的形成与国家的形成密切相关，一般是历史上建立过国家的民族才有可能创造自己的文明，而未建立过国家的民族通常只有文化，未能形成自己的独立文明。
（7）文明的动态性较为明显，随着历史的发展而发展进步，如物质文明，变化最大；而表现在规范、伦理、道德方面的文化则不尽然，变化缓慢。 （8）从词义来看，“文化”是中性的，使用范围很广；而文明是褒性的，使用范围较窄。
例如，可以说酒文化、食文化、服饰文化，但一般不说“酒文明”、“食文明”和“服饰文明。
6.传统文化与现代文化对你的影响
中国传统文化对青少年成长的影响初探 [转贴 2005-08-05 21:46:30] 字号：大 中 小 社会转型期的青少年工作必然受到传统文化的好的和坏的双重影响。
在正确认识中国传统文化与青少年成长成才的关系的基础上，对振兴民族精神的大背景下的中国青少年工作提出了观点。 【关键词】转型期 传统文化 青少年工作 民族精神 当前，中国正处于一个从传统向现代转型的关键时期。
在这个时期，无论是国家的治理方式，还是社会的演进方式，都在以各种不同的形式发生着变化。因此，传统观念与现代思维并存，保守思想与激进意识同在就成为了转型期中国社会的一个显著特征。
这个转型期将会是一个相对较长的历史阶段，在这个阶段中，那些在文化和意识形态领域中的对立和分歧必然会以各种不同的方式影响着国家和社会生活的方方面面，其中当然也包括了青少年的成长成才方面。在完成国家和社会的转型之前，研究传统文化在当代社会的延续传承和发展演变以及其对青少年成长成才的影响，将会是一项不无意义的工作。
一、量变与质变——中国几种传统文化在当代社会的延续及演变概略 所谓一国的传统文化，要言之，就是在一个国家的历史发展中，其在政治、经济、文化等领域的活动以某种相对稳定的方式固定和延续下来，形成的相对独立和稳定的为社会所普遍奉行的思维方式和价值观念的总称。一个民族国家，如果不是遭遇了亡国灭种的命运，那么其在政治、经济、文化等领域所形成的传统文化必然会得以传承和延续——虽然在此过程中会发生一些演变。
下面笔者将对几种与青少年成长成才有关的中国传统文化进行简要介绍。 （一）官本位文化 在人类的发展过程中，官本位文化几乎是所有国家都曾经有过的现象，中国尤其突出。
所谓的官本位，就是在一个国家形成了以当官从仕作为最高价值追求，把官僚阶层作为整个社会核心阶层的一种现象。在中国封建时代的漫长历史长河中，做官几乎成了所有中国人特别是读书人唯一的人生追求，能否当官则是对千百仕子是否成才的唯一评价标准。
“学而优则仕”是对这种状况的具体描述。这种现象的产生，跟封建时代缺乏社会分工或者更准确的说跟社会分工不细密不科学有密切联系。
当代社会虽然已经不可能以当官从仕作为唯一价值追求，然而官本位的影子还时有可见。只是在新的时期，官本位文化有了新的发展和演变。
自从新中国成立，工人阶级登上政治舞台成为统治阶级以来，成为工人，“端上国家铁饭碗”就成了社会公众的一种新的价值追求。随着社会转型的逐步开展，社会分工的进一步细化，“铁饭碗”观念近年来已经大大弱化。
然而，由于我国的体制建设还远远没有达到健全和完善的程度，对社会各行业各阶层在利益分配上难以达到公平的效果，因而在很大一部分社会公众中，把在政治领域谋求一席之地作为人生最高价值追求的思想和现象还普遍存在。 （二）忠孝文化 在封建时代里，忠孝文化是另外一种特别重要的文化。
一个不忠不孝的人，在封建社会是没有立足之地的。忠，主要是对于国而言；孝，则是对家而言。
不过在家国一体的封建王朝中，忠和孝是密切联系在一起的。对家的孝从根本要服从于对国的忠，所谓的“忠孝不能两全”指的就是在忠与孝发生冲突的时候，要奉行以忠为先的价值取向。
忠孝文化的形成，是封建统治者为了维护森严的阶级统治秩序而刻意灌输的结果。忠主要表现在封建统治阶级的用人标准上，即想要进入封建统治阶层，对皇帝的忠心耿耿是一个关键的因素。
在封建社会的专制语境中，如果不是心甘情愿地做奴才，那么即使具有雄才伟略，也只能脱离于主流意识形态而游离于边缘社会，作了隐士或者狂生，被视为了异端而难以进入到主流社会当中，成为统治阶层中的一员。而孝则是由忠而生发出来的。
只有自小就接受孝的教育，长大后才能形成忠的观念。因此，孝是另外一层意义上的忠，忠是孝的进一步深化。
或者说忠是对国这个大“家”的孝，而孝则是对家这个小“国”的忠。 忠孝文化发展演变至今，已经发生了很大的变化。
封建时代的原汁原味的忠孝文化在当代自然是无法观其全貌了，不过在官僚系统内部，忠的现象还时有可见。如果下级对上级不是绝对服从而是自己有创新思想，那么往往会遭到排挤的命运。
那种“家天下”的思想还留有鲜明的痕迹。而孝则在保留了原有含义的同时，演变为家庭在对子女的教育理念方面还存在着不注重开发孩子思维能力，而追求培养“乖孩子”的现象。
（三）性文化 在中国的传统文化中，性是一个讳莫如深的话题。可以说，在几千年的封建社会中，性教育几乎是一个空白。
其集中表现就是使得青年男女对两性知识几乎没有适当的了解途径。在家庭中，对性往往是避而不谈的，特别是长辈不可能在晚辈面前谈及有关性的问题。
至于象西方那样把与青少年有关的性知识形成文字，在课堂上进行讲授，则更是闻所未闻之事。在青年男女之间的关系上，传统中国遵从的是男女授受不清的封建伦理道德观念，因而发生过许多直至结婚前男女双方都未曾谋面的事例，因而也不可能在社会上获得性知识。
就是在知识界，虽然在明清时期的小说。
